FREUD, DARWIN Y EL ELLO
Dr. Jorge Rosa

"Tenemos que atribuir la diferenciación entre yo y ello no sólo a los seres humanos primitivos, sino a seres vivos mucho más simples aún, puesto que ella es la expresión necesaria del influjo del mundo exterior".

"No puede hablarse, por cierto, de una herencia directa en el  yo.
Aquí se abre el abismo, la grieta , entre el individuo real y el concepto de especie"

"Las vivencias del yo parecen al comienzo perderse para la herencia , pero , si se repiten con la suficiente frecuencia e intensidad en muchos individuos que se siguen unos a otros generacionalmente, se trasponen, por así decir, en vivencias del ello, cuyas impresiones (improntas) son conservadas por la herencia."

"El  ello hereditario alberga en su interior los restos de innumerables existencias- yo".

Estos conceptos  nos resultan de la máxima importancia , más aún porque tenemos la impresión de que no han sido suficientemente valorados en la discusión sobre el concepto  que Freud   defendiera en cuanto al lugar que  la vida instintiva  ocupa en el desarrollo de la vida psíquica y su lugar en el desarrollo cultural humano. Cuando se abordan estos  elementos, cierto pensamiento psicoanalítico tiende a volverse meramente  "culturalista" , dándole a esto el sentido  de que en la vida mental humana pudiéramos inclinar la balanza en la vieja discusión entre naturaleza y cultura hacia una concepción que no dejara lugar a la herencia. Sosteniendo  lo bio- psico - social como  propio de la definición del ser humano, el aspecto "bio" quedaría reducido a un  cuerpo que no tendría expresión mental . Naturalmente , esto lleva a dejar de lado la significación de lo pulsional en la vida  humana , ya que la definición de tal tiene que ver con lo instintivo en la misma , a no ser que abandonemos la concepción de que lo pulsional es la cara  mental de algo que  es el cuerpo mismo.
Nuestro trabajo como psicoterapeutas nos lleva a preocuparnos de los componentes pulsionales del psiquismo y de la participación de los mismos en su conflictividad en la medida en que entendemos que la definición de lo pulsional  implica una carga en la representación que determina la vida psíquica o mental.
Somos animales culturales, pero lo cultural no puede nunca oponerse a los componentes instintivos. La especie que así lo hiciera estaría condenada a la extinción. Para decir esto , estamos pensando en una especie que ha sido exitosa desde el punto de vista de su supervivencia. Acompañando a Darwin, diríamos que aquella que en sus experimentaciones biológicas hubiera descuidado la continuidad pertenece necesariamente al amplísimo cuerpo de las adaptaciones no logradas. Dicho de otra manera, si cada individuo debiera aprenderlo todo, sería la misma existencia la que estaría cuestionada. Mucho más  si la sexualidad no fuera un componente esencial de esa conducta. Por eso hemos sostenido que Freud toma esta línea de pensamiento cuando afirma que la sexualidad está al servicio de la reproducción. Se ha querido ver en esto una afirmación de tipo victoriana, donde el placer no tendría lugar y se lo ha tomado a veces como una expresión de deseos represiva. A nuestro entender, Freud está afirmando algo biológicamente incuestionable. El placer, con su cuota de apremio y compulsividad , simplemente es un plus que ha asegurado en nuestra especie que la tarea fundamental de la especie se realice.
Pensamos que este es el sentido de los múltiples yoes a los que se refiere Freud. En el suceder del tiempo las conductas repetidas, si son adecuadas, se trasformarán en conductas de la especie.
En ese sentido quizás debamos pensar  cuánto de lo que somos culturalmente y que tiene que ver con la represión en la medida en que ésta libera cantidades de energía que son puestas en objetos desexualizados en sentido directo (Malestar en la Cultura) corresponde también a una conducta adaptativamente útil y que nos ha convertido en lo que somos. Como dicen los evolucionistas, debemos pensar  de qué manera una especie débil y pequeña logra predominar. Quizás estemos ante un ejemplo de máxima adaptación , lo que tiene que ver con la posibilidad de flexibilizar conductas. La aparición del lenguaje sería el máximo logro ya que en el logro de éste está la capacidad de trasmitir aprendizaje. Pero debemos tener en cuenta que un número importante de homínidos  han fracasado en la experiencia y desaparecido en su casi totalidad. Todos menos nosotros, en realidad.
¿Es que se relacionan nuestro desarrollo actual con el tamaño del cerebro o la cantidad de neuronas en él?  Dice Mayr, una autoridad en la materia:  "El carácter único de nuestro cerebro parece estar en la existencia de muchas (quizás hasta cuarenta) diferentes tipos de neuronas, algunas quizás específicamente humanas. " Pero lo interesante, incluso sorprendente, es que todo lleva a pensar que el cerebro humano no ha cambiado en los últimos 200-150.000 años. Mayr señala a este respecto que el pasaje de una cultura de cazadores recolectores a agricultores y habitantes de ciudades se hizo sin un incremento en el tamaño del cerebro. Es interesante que el descubrimiento de la posición bípeda del Australopitheco (500 c.c. de cerebro) y el uso de herramientas  entre  los chimpancés (y otros)  hicieron abandonar la convicción de que estos hechos eran los motivadores del aumento del tamaño cerebral. Parecería, según Mayr, que este corresponde al abandono por parte de los homínidos de la seguridad de los árboles y el desarrollo del lenguaje .Un elemento importante es el prolongado tiempo de cuidado parental de ciertos mamíferos. Esto permite la trasmisión de información no genética (pensemos que los insectos solo pueden hacer una trasmisión genética, p.ej). La diferencia está en que el lenguaje humano permite una trasmisión mucho mayor de datos debiendo diferenciarse claramente de sistemas de señales, como el de las abejas, al que a veces por extensión , en forma incorrecta se llama lenguaje. El lenguaje implica sintaxis y gramática. A su vez esto permitió a nuestros ancestros, mucho antes de la escritura, tener relato de futuro y pasado. Seguramente esto es lo que nos hace seres humanos. Múltiples experiencias con chimpancés han fracasado en este punto, y, posiblemente, esta sea la noción fundamental que nos diferencia de ellos: saber que hubo un antes y habrá un después. Pero este desarrollo ejerció una presión selectiva en el agrandamiento del cerebro, particularmente en las áreas vinculadas a la memoria.
Por otra parte, la corteza cerebral está ligada al desarrollo de la inteligencia, siendo importante la extensión de la misma. Sin embargo, Calvin plantea que esta explicación es incompleta y señala que la inteligencia surge de alguna especialización cerebral, como el lenguaje Esa especialización permitiría un salto cuantitativo en la evolución de los humanos desde los simios, agregando que gente que se había parecido a nosotros por 200.000 años finalmente comenzó a comportarse como nosotros hace 50.000.
Sin embargo, el cómo evolucionó la mente moderna permaneció mucho tiempo como algo demasiado difícil de resolver. No se trata del problema del cerebro físico. Darwin demostró hace 150 años que el cerebro evolucionó, pero solo recientemente  hemos encontrado algunas respuestas al tema de la evolución de lo mental, es decir, lo que el cerebro hace. Esto está siendo examinado por una nueva disciplina, llamada arqueología cognitiva (McPherson). Dice McPherson que los arqueólogos cognitivos interpretan los artefactos en función de lo que nos dicen de las mentes que los hicieron, por ejemplo estimando la edad mental requerida para hacer una herramienta de piedra o determinando cómo la complejidad simbólica de un instrumento indica un cierto nivel de conciencia.
En un libro de 1991, Orígenes de la Mente Moderna, Merlin Donald propone que la evolución de la mente tiene que ver con la manera en que se representa la experiencia.
El primer estadio sería la "conciencia episódica", remontándose hasta cuatro millones de años atrás. Basado en el uso de herramientas asimétricas, nuestros ancestros protohumanos tendrían la mente de los modernos chimpancés. Ellos son muy buenos en percibir la inmediata significación de los eventos, pero no en prever la significación futura de los mismos, lo que ya implicaría abstracción. La primera revolución tuvo lugar alrededor de dos millones de años atrás, con la aparición de los primitivos humanos (Homo tempranos). Dice Donald que las herramientas simétricas indican una nueva mentalidad que poseía la capacidad de representación voluntaria. Es decir, ya no se trataba de la utilidad de la misma sino que implicaba un concepto ("así hacemos las herramientas"). Este es un concepto que se pasa a otros lo cual da lugar a un concepto de identidad grupal.
Pero poder trasmitir memorias nos hace pensar en la aparición de lenguaje. Sin embargo, Donald señala un precursor, llamado "mimesis". Se trata de una comunicación basada en simples gestos simbólicos y vocalizaciones. Pueden haber sido usados en secuencias, actuados u organizados rítmicamente. Donald teoriza sobre este período basado en  que no hay descripciones simbólicas (como dibujos) en este período.
Este nivel rompe con la conciencia episódica, ya que implica pasado y futuro y la habilidad para desarrollar un concepto en relación a un objeto o evento.
Seguramente hubo un pasaje por conceptos más complejos, que ya no se parecían a un objeto: enojo, miedo, etc.
Alrededor de 300.000 años atrás apareció la invención léxica, que se desarrolló en los modernos humanos hace unos 150.000 años. Se incorpora allí símbolos más ricos que las metáforas literales de la mimesis. Por ejemplo piedras grabadas.
¿Cómo sucedió esto? Donald dice que por el hecho de hacer que un símbolo tomara un diferente sentido dependiendo del contexto. Por ejemplo: "víbora" podía ser un animal, un río ondulante o hasta el carácter de una persona.
Si la mimesis introdujo un diccionario conceptual la invención léxica permitió el desarrollo de mitos, narrativas que integraban y organizaban las ideas. (Lámina 8,ScAmMind Teen,pág 74).
 La conciencia mítica se evidencia por la aparición en cavernas de pinturas datando 30.000 años que expresan mitos, criaturas fantásticas, dibujos abstractos, etc. Esto produjo el efecto de guardar memoria fuera del propio cuerpo , es decir , señala McPherson, la información ya no estaba limitada por lo que la gente podía recordar.
La aparición de la escritura alrededor de 6.000 años atrás cumplió la función de liberar la información del contexto. Ahora la información se presentaba en términos completamente abstractos . Esta etapa es llamada por Donald conciencia teórica . (lámina 9 , fases de la conciencia).
Es importante aclarar que estas sucesivas fases no sustituyen unas a otras sino que se sobreimponen. Nos interesa jerarquizar cómo esta visión del desarrollo cognitivo mental está de acuerdo con la descripción jacksoniana para la neurología y que Freud tomara en su concepción del desarrollo de las fases libidinales (  pensemos por lo pronto en la imagen  de los ejércitos que avanzan y van dejando guarniciones).y el desarrollo psíquico en general.. Asimismo es la base de la teoría órgano-dinámica de Ey. 
Demos un ejemplo de  cómo esto se vería en nosotros: cuando estamos enfrascados en una tarea nos manejamos con conciencia episódica ,por ejemplo manejando un auto en una situación complicada .Luego invocamos la conciencia mimética al señalarle a un niño que eso no se hace , o bailando en la fiesta de esa noche.  La conciencia mítica aparece al  relatar algo que nos pasó. Ese mismo día usamos la conciencia teórica al escribir sobre  un problema de la metapsicología freudiana.
Donald señala que el punto fundamental de la mentalidad moderna es la constante integración y reintegración de experiencias vía los múltiples e innovativos medios de representar la información.
La pregunta que se plantea inmediatamente  es cómo la mente evoluciona para establecer lazos entre las ideas. Para Steven Mithen (citado por McPherson), la llave para esto es el concepto de fluidez cognitiva , es decir cómo diferentes tipos de inteligencia se comunican una con la otra. Es decir que agrega a los conceptos anteriores una visión "modular" , por lo que la mente evolucionaría en función de un cada vez mayor nivel de interacción entre estos dominios modulares.
Mithen cita cuatro tipos de inteligencia : lingüística (producción y comprensión del lenguaje), social (relaciones interpersonales) técnica (manipulación de objetos) y de historia natural (comprensión de causa y efecto en el mundo natural.
La mente humana moderna es para Mithen la única en que hay libre comunicación entre estos dominios. Señala que en realidad los tres últimos estuvieron presentes por millones de años, pero que la comunicación fluída  entre los módulos recién fue hecha posible por el desarrollo del lenguaje en los últimos 200.000 años. En definitiva, el pensamiento integrado reemplazó el compartimentado convirtiéndonos en lo que somos.
Debemos comentar sin embargo, que hay autores que, basándose en recientes descubrimientos piensan que la mentalidad moderna emergió antes de lo comunmente aceptado. Kate Wong cita un descubrimiento de Cristopher Henshilwood, unas caparazones perforadas exactamente iguales y del mismo tamaño encontradas en la cueva de Blombos en Sud Africa. Él lo data 75.000 años atrás, lo que sería una inequívoca evidencia de adorno personal anterior a lo que es mayoritariamente aceptado. Por otra parte se han encontrado artefactos pertenecientes a los Neandertals que llevarían a pensar que también ellos tenían este nivel de desarrollo.
Ultimamente se ha situado el origen de nuestra especie en 195.000 años atrás, pero el punto es cuando emergió la mente moderna. La visión  hasta ahora prevalente situaba este momento en unos 40.000 años. Esto se basa fundamentalmente en que se encuentran las mismas herramientas por decenas de miles de años (Paleolítico medio) y que alrededor de la fecha antes citada ocurre una verdadera explosión (Paleolítico superior). Dice Kong que en los últimos tiempos un grupo de arqueólogos piensan más bien que el comportamiento humano se modificó lentamente en un proceso más correctamente descripto como evolución que revolución.
Avalando lo anterior señala el hallazgo de objetos muy anteriores a las pinturas de Francia, por ejemplo tres lanzas de madera datadas 400.000 años en Alemania y una figura de más de 200.000 en Israel.
En definitiva, no solo definir el momento sino la característica que convierte un hecho en humano es sumamente difícil y opinable. Por ello hay bastante consenso, como hemos comentado, en qué es lo más característico de las sociedades humanas organizadas: el comportamiento organizado simbólicamente, lo que incluye el lenguaje. Dice Henshilwood , citado por Kong: "La habilidad para guardar símbolos externamente, fuera del cerebro humano, es la llave hacia todo lo que hacemos hoy". En esto habría acuerdo, situándose la discrepancia en cuán atrás en el tiempo se desarrolló una cultura simbólica. Se cita el caso de los refugios de roca en el Territorio de Australia del Norte, que mostrarían que llegó gente ahí hace 60.000 años. Para llegar, navegando aproximadamente 80 kms. de agua, tienen que haber desarrollado embarcaciones, aún mínimas. Aseguran los autores que para hacerlo esa mente tiene que haber sido completamente moderna. Asimismo, Kong cita  que Hovers, de la Universidad Hebrea, encontró en la cueva de Qafzeh docenas de piezas de ocre rojo en tumbas de Homo Sapiens de 92.000 años de antiguedad , creyendo que fueron usados en rituales funerarios. El otro problema, ya señalado, es si el simbolismo pertenece exclusivamente a los seres humanos, ya que  existen sitios de Neandertal que contienen evidencia de procesamiento del ocre y distintos artefactos ornamentales (dientes perforados, p. ej.). También enterraban sus muertos, aunque el nivel simbólico de esto está en discusión, ya que las tumbas no contienen elementos rituales (se puede pensar que era para evitar el acercamiento de predadores, hienas p. ej.).
Quizás, dice Kong, la capacidad de pensar simbólicamente emergió en forma paralela en los Neandertals y en los anatómicamente modernos Homo Sapiens.
Lo que nos importa destacar en esta discusión, y es el centro de nuestro interés, es el hecho de que estamos planteando el desarrollo mental aplicando las leyes de la evolución desarrolladas por Darwin. Esto ha parecido siempre obvio en relación al cerebro, pero es relativamente reciente en cuanto a lo mental. Quiero destacar el hecho de que en esta concepción habría una competencia por la predominancia del  modelo mejor adaptado. ¿Podremos pensar que la desaparición del Hombre de Neandertal hace unos 30.000 años, tiene que ver con esto? Es decir, con el encuentro con el Homo Sapiens, poseedor de capacidades simbólicas más desarrolladas, y por lo tanto, de un margen adaptativo que lo llevó a predominar y ser causa de la desaparición de su competidor menos desarrollado. Existen múltiples elementos para suponer que un encuentro de ese tipo realmente se produjo.
Tengamos en cuenta que recién en los años 70, luego del descubrimiento de especies de homínidos que coexistieron hace 1.8 millones de años atrás (en Kenya) fue abandonada la idea de la especie única.
Dice Ian Tattersall en un artículo llamado "Una vez no estuvimos solos" (Sc. Am.,Enero 2000) que los recientes descubrimientos dejan claro que la historia de los homínidos se parece a la de todas las familias animales exitosas. Está marcada por la diversidad más que por la progresión lineal. Las especies de homínidos se desarrollaron, vivieron juntas, compitieron, se levantaron y cayeron. Volvamos a ver la lámina del árbol familiar probable. Dice Tattersall: "Mi visión es que este número de especies (20) representan una estimación mínima. Lo importante es que la historia de la evolución humana no ha sido la de la lucha de un héroe solitario. En lugar de esto, ha sido la lucha de experimentos evolutivos repetidos."
Cito textualmente: "En los pasados cinco millones de años, nuevas especies de homínidos han regularmente emergido, competido, coexistido, colonizado nuevos ambientes y tenido éxito, o fracasado. Tenemos apenas una tenue percepción de cómo esta dramática historia de innovación e interacción se desarrolló, pero es evidente que nuestra especie, lejos de ser el pináculo del árbol evolucionario homínido, es simplemente una más de sus ramas terminales".
Cuando hablamos de cambios tecnológicos, es interesante pensar que la presencia de las primeras herramientas de piedra datan de 2.5 millones de años (trozos afilados) y que esto representó un enorme salto adelante desde el punto de vista cognitivo, con consecuencias en el largo plazo; pero que llevó 1.5 millones de años hasta la próxima innovación tecnológica (hacha de mano), probablemente Homus Ergaster. Esto tiene la importancia de que probablemente sea el primer "molde" mental.
Dice Tattersall que en el caso de H. Sapiens toda la evidencia lleva a un origen africano entre 150 y 200.000 años atrás,  pero que los comportamientos modernos no llegaron hasta mucho después . La mejor evidencia , para él, se encuentra en excavaciones en Israel , donde se ha concluído que H. sapiens convivió con H. neandertalhensis.
Sin embargo , las primeras referencias que tenemos de H. sapiens en Europa datan de 40.000 años , lo que lo hace unos 10.000 después que los Neandertals ya no estuvieran . Estos sapiens llevaron consigo lo que podríamos llamar una sensibilidad moderna . Agregaron a las herramientas el trabajo en hueso y cuernos , pero sobre todo introdujeron el arte , en la forma de repujados y  espectaculares pinturas en las cavernas . Hicieron música con instrumentos de viento , y elaboraron ornamentos personales . También acompañaron a sus muertos con elementos en las tumbas (no necesariamente significando creencia en una vida posterior, sino, quizás, como marca de diferencia social) . Los cambios se aceleraron. Dice Tattersall : "Claramente, esta gente eran nosotros".
Evidentemente en esta etapa las posibilidades de coexistencia con Neandertal terminó. Debemos ubicar en este entorno la aparición  del pensamiento simbólico. Es decir, por cierto tiempo las modificaciones anatómicas permitieron (estructura ósea moderna) la coexistencia con otra especie, pero la adquisición de patrones de conducta modernos  modificaron a favor de H. sapiens la competencia.
Recordemos algunos conceptos evolutivos, importantes a nuestro propósito: 1) todas las innovaciones se hacen dentro de especies preexistentes 2) Muchas novedades aparecen como exaptaciones (la utilización de una estructura para una función diferente de la que fue desarrollada a través de la selección natural). El ejemplo más claro es que los homínidos poseían  un tracto vocal moderno cientos de miles de años antes (500) de que los datos que poseemos nos permitan pensar que fue utilizado en la forma de lenguaje articulado que conocemos). 3) tengamos en cuenta aquella modificación casual que da lugar a algo inesperado ( las propiedades del agua son impredecibles por aquellas del hidrógeno y el oxígeno por separado. Sigamos citando a Tattersall textualmente : "No tenemos idea de cómo el cerebro humano moderno convierte una masa de  descargas eléctricas y químicas en lo que experimentamos como conciencia . Sabemos, sin embargo que de alguna manera nuestro linaje pasó al pensamiento simbólico de algún estado  precursor no simbólico . La única posibilidad plausible es que con la llegada del anatómicamente moderno H. Sapiens exaptaciones existentes fueran fortuitamente ligadas por alguna relativamente menor  innovación genética para crear un potencial sin precedentes". Sin embargo, él mismo plantea que ésta no puede ser toda la historia, ya que los modernos humanos se comportaron arcaicamente por largo tiempo antes de adoptar comportamientos modernos. Lo más probables es que una capacidad haya permanecido solo como posibilidad hasta que algún estímulo cultural la pone en marcha . De ser suficientemente ventajosa  esta novedad comportamental  se difundiría rápidamente entre las poblaciones que tuvieran ese potencial para adquirirla. Naturalmente , como fue discutido, todo hace suponer que esa adquisición que marcó diferencias fue el lenguaje. Se trata del medio por el que trasmitimos experiencias e ideas a los otros , pero , más que eso, es central al pensamiento por sí mismo .Permite categorizar y nombrar  objetos y sensaciones en el mundo externo e interno y generar asociaciones mentales simbólicas. Tanto que es imposible para nosotros concebir  el pensamiento en ausencia de lenguaje , ya que es la posibilidad de recombinar símbolos la fuente de nuestra creatividad. Fíjense qué interesante lo que dice el autor que venimos siguiendo en relación a algo que tiene que ver con lo que a nosotros nos interesa particularmente . Me refiero a  esas fuerzas no racionales o no conocidas que Freud describió para indignación de sus contemporáneos ( y algunos contemporáneos nuestros). Dice así : "Sabemos que una criatura armada con habilidades simbólicas es un competidor formidable , y no necesariamente uno racional , como el resto del mundo viviente , incluído H. Neanderthalensis , ha descubierto a su costo".
Evidentemente, Darwin sentó las bases para una comprensión de la significación evolutiva de la Psicología . Exploró caminos nuevos buscando las raíces de nuestro comportamiento en la historia de nuestra especie . Dijo en "El Origen de las Especies" (1859)  que "la Psicología se basará en una nueva fundación", lo que trató de hacer en su libro de 1872 "La Expresión de las Emociones" . Anecdóticamente, comentemos que al corregir la primera impresión el título agregaba "en el Hombre y Animales Inferiores". De su puño y letra tachó la palabra "inferiores" . Argumentó allí  que la afectividad humana, amor parental , moralidad e incluso sentimientos religiosos se habían desarrollado desde los primates , así como la ira y la violencia.
En 1874 , 15 años después de la publicación de "El Origen de las especies"  William James hablaba de los procesos mentales en una forma Darwiniana . Sugería que las ideas "competirían·" de alguna manera en el cerebro,  prevaleciendo las mejores o más adecuadas (Citado por Calvin) . De la misma manera que la evolución  diseñó un mejor cerebro en el curso de dos millones de años, un proceso funcional similar podría desarrollar soluciones inteligentes.
Si pensamos que se ha investigado que este modelo es aplicable a las respuestas del sistema inmunológico luego de una vacunación, ya no nos sorprenderá. A través de generaciones celulares , en el lapso de algunas semanas, el sistema inmunológico produce anticuerpos que son cada vez mejores contra los invasores.
Por otra parte, la cultura entra en interacción con la inteligencia , ya que la posesión de cierto grado de ésta promueve acciones culturales, pero al mismo tiempo  la posesión de pautas culturales , como el aprendizaje social o habilidades particulares  favorece la evolución de una mayor inteligencia  al paso del tiempo. Los primatólogos definen la cultura como la habilidad para aprender por observación de habilidades inventadas por otros , lo que puede determinar cada vez mayores logros y llevar a una especie a una cada vez mayor inteligencia. Dice van Schaik, en un estudio muy importante realizado en Sumatra , que los grandes simios son capaces de aprender unos de otros.  Por lo tanto , los comportamientos sociales son fundamentales para el desarrollo de la inteligencia. Pensemos, dice Van Schaik en un individuo sin estímulos sociales pero que está provisto de lo necesario (por  ejemplo las especies en que los recién nacidos se alimentan por sí mismos). Supongamos, sugiere,  que una hembra de esta especie "inventa" algo, por ejemplo, como abrir una nuez . Quizás esto la lleve, al estar mejor alimentada, a tener más progenie, pero si no ha trasmitido este conocimiento, éste se perderá.
Pensemos ahora en una cría que acompaña a su madre por un cierto tiempo antes de quedar librada a sí misma. La mayoría de  los jóvenes aprenderán de su madre y lo trasmitirán a la próxima generación. Este proceso tendrá lugar en especies en que la cría pasa un tiempo con su madre, pero será incrementado en aquellas donde los individuos forman grupos sociales. Como los procesos  que subyacen al aprendizaje social se intrincan con los de producir innovaciones, una mejoría en las técnicas aprendidas socialmente traerían también un aumento en la capacidad de innovar. Esto explica el fenómeno del extraordinario aprendizaje en los simios criados como si fueran niños humanos. Desarrollan una asombrosa cantidad de habilidades, imitando un comportamiento complejo, incluso elementos de lenguaje y dibujo. Es decir, esta es la teoría de la inteligencia a través de la cultura, que en definitiva dice que los animales más inteligentes son aquellos que viven en poblaciones y en que el grupo adopta innovaciones introducidas por sus miembros. Esto plantea problemas de valoración en los cuales no vamos a entrar, pero de todas maneras señalaremos que en general la capacidad de reconocerse en un espejo es tomado  como un signo de alta inteligencia. Por ahora, este test lo pasan solo los grandes simios y delfines, los mismos que pueden entender múltiples símbolos arbitrarios y muestran la mayor capacidad de imitación, base para la cultura  de la innovación. El uso innovativo de herramientas, también expresión de inteligencia tiene amplia distribución en los mamíferos: monos y simios, cetáceos y elefantes, todos linajes en que el aprendizaje social es común. Existe una correlación entre el comportamiento gregario y el tamaño relativo del cerebro en varios grupos de mamíferos.(Van Schaik).
De todas maneras, queda planteado el problema de cómo se dio este cambio comportamental en los grandes simios, que llevó a los desarrollos evolutivos recientemente discutidos. Muchos investigadores plantean que un cambio fundamental fue la invasión de la sabana por el Homo, ya poseedor del manejo de herramientas. Para buscar tubérculos, y separar carne de huesos y, sobre todo, defenderlos, debían trabajar colectivamente y crear herramientas y estrategias. Esto aumentó la innovación y la interdependencia. Simplemente comentamos en relación a lo anterior un muy interesante trabajo de Katharine Milton, llamado "Dieta y Evolución de los Primates" donde desarrolla lo anterior. Simplemente la citaremos en una conclusión: "La impactante expansión del tamaño cerebral indica que fuimos tan exitosos porque la selección amplificó una tendencia inherente al orden primates desde su inicio: el uso de la capacidad intelectual para resolver problemas alimenticios, generándose una asociación entre capacidad intelectual y dieta de alta calidad."
Dice Schaik : "La explosión de tecnología de los últimos 100.000 años muestra que los aportes culturales pueden desarrollar logros sin límites , todo con cerebros de la Edad de Piedra . La cultura puede crear una nueva mente en un cerebro viejo".
Lo anterior nos lleva al problema planteado inicialmente. ¿Es concebible la vida mental sin pensar en  una evolución de la misma ? ¿Una concepción de este tipo no tiene que ver más con una creencia (hemos sido creados como el centro del universo) que con lo que el actual  desarrollo científico nos impone pensar?
Pensamos que el psicoanálisis es la disciplina de lo mental, lo cual nos lleva a que lo histórico personal no puede estar disociado conceptualmente de lo histórico grupal  y del vínculo con el desarrollo de nuestra especie. Siendo así, pierde relevancia la discusión sobre si existe o no una vida instintual en la especie humana. Es algo parecido a pensar que por no poder actuar psicoanalíticamente sobre lo genético, debiéramos afirmar que en el cuerpo conceptual del psicoanálisis está la negación de la genética como tal y del lugar que ocupa en la comprensión  de la vida sobre este planeta.
Volvamos entonces a Freud para tratar de entender su concepción en este punto. Es cierto y muy conocido, que Freud usa fundamentalmente el término Trieb y muy pocas veces el de Instinkt. ¿Qué es uno y qué es otro?
Recurramos, naturalmente, a Laplanche ¿Qué define por Instinto?: 
A) Clásicamente, esquema de comportamiento heredado , propio de una especie animal, que varía poco de uno a otro individuo, se desarrolla según una secuencia temporal poco susceptible de perturbarse y que parece responder a una finalidad .                                    
B)Término utilizado por algunos autores psicoanalíticos franceses como traducción o equivalente del término freudiano Trieb, para el cual, en una  terminología coherente, conviene recurrrir al término francés pulsión.
Señala Laplanche que el uso de Trieb es distinto al de Instinkt en Freud, ya que el primero es una fuerza relativamente indeterminada .Sin embargo, aclara que Freud, al preguntarse si existe algo similar en el ser humano al instinto animal, se refiere a esquemas filogenéticos hereditarios , que son los fantasmas originarios  (escena primaria , castración). Laplanche insiste en que es una inexactitud confundir las dos  concepciones, ya que esto velaría la tesis del carácter indeterminado del impulso motivante, la contingencia del objeto y la variabilidad de las metas.
Quiero señalar que Laplanche no dice que en la concepción Freudiana, o en la suya , no exista algo  que podamos llamar Instinto, sino que este no da cuenta del aspecto mental  y simbólico del mismo en la especie humana.
Define Pulsión  así: Proceso dinámico consistente en un impulso (carga energética , factor de motilidad) que hace tender al organismo hacia un fin. Según Freud, una pulsión tiene su origen en una excitación corporal (estado de tensión); su fin es suprimir el estado de tensión que reina en la fuente pulsional; gracias al objeto, la pulsión puede alcanzar su fin.
Es decir que tiene el sentido de empuje. En la Standard Edition, se traduce Trieb por Instinct., lo que nos muestra la complejidad del problema.
Pero si Freud define pulsión como un concepto límite entre lo somático y lo psíquico que va unida a la noción de "representante" como una delegación enviada por lo somático al psiquismo, para nosotros es claro, que eso somático solo puede constituírse a partir de lo heredado , siendo lo pulsional en su vínculo con lo histórico personal y cultural la expresión de esto.
Pensemos , muy brevemente en las dos teorías de las pulsiones . En  la primera, la división entre pulsiones sexuales y del yo o de autoconservación da cuenta de la diferenciación  entre conservación de la especie y del individuo. Parece claro que una especie que en cada generación tuviera que aprender a comer y a reproducirse, difícilmente se contaría entre los invitados al festín de la vida. Asimismo, Freud expresa la noción de apoyo de la sexualidad en la función de autoconservación, dándole a esto una no ingenua, a nuestro parecer, sucesión temporal.
Luego de 1920 con  "Más allá del principio del placer" distingue entre pulsiones de vida y de muerte"  . El Ello es el reservorio pulsional , incluyendo los dos tipos de pulsiones . "Llamamos pulsiones  a las fuerzas  cuya existencia postulamos en el trasfondo de las tensiones generadoras de las necesidades del ello" (Freud).
Nos llama la atención , y discrepamos con ello , que Laplanche concluya de esto que esta concepción lleva al "desmantelamiento de la noción clásica de instinto" Señala además que Freud sitúa lo pulsional en una dimensión mítica , "entre Hambre y Amor y más tarde Amor y Discordia". No nos parece que esta dimensión desbiologizante esté en el pensamiento Freudiano . No vamos a repasar aquí  las múltiples referencias biológicas de Freud ,  Son de todos conocidas. Pero nos interesa que ya en  El yo y el ello (1923) en el esquema del modelo tripartito del funcionamiento psíquico es claro que existe un polo del Ello abierto hacia lo somático (LAM 19 , El Yo y el Ello, T.22 pag 73) . Freud no tuvo tiempo de conocer  las claves de la trasmisión genética  . La doble hélice del DNA y  su decodificación son posteriores a su muerte, pero no hay duda de que este polo abierto hacia el cuerpo significa todo esto. Ponerlo en una dimensión meramente mítica es olvidar  sus referencias a lo hereditario. Las menciones  a Darwin son repetidas en su obra para quien les preste atención.
En  ¿Pulsiones o Instintos? (Sobre la versión castellana, Amorrortu, pág 49) Etcheverry discute en una  línea similar a la de Laplanche . Dice que para Freud  la existencia de instintos en la especie humana es algo no resuelto. Dice: "Sugiere (Freud) que puede haberlos , que ciertas formas de comportamiento acaso se han incorporado al patrimonio de la humanidad por vía de la herencia de los caracteres adquiridos. Y ha citado antes a Freud en ¿Pueden los legos ejercer el psicoanálisis?: "Suponemos que las fuerzas que pulsionan a la actividad al aparato anímico son producidas por los órganos del cuerpo como expresión de las grandes necesidades corporales". Sin embargo , Etcheverry prefiere seguir la línea de la filosofía, ya que Freud ha citado a Empédocles. Analiza más en profundidad a Fichte, y al idealismo clásico alemán. Seguramente tiene razón en que Freud no podía no estar impregnado de las ideas de su tiempo , pero en todo caso , no es seguro que Freud lo haya leído ("ni siquiera nos parece interesante averiguar si Freud los leyó") . En Esquema del Psicoanálisis Freud dice que las pulsiones son fuerzas que suponemos tras las tensiones de necesidad del ello. Más adelante , Etcheverry dice que la teoría de las pulsiones pretende tener validez biológica.
El problema que se nos plantea aquí es claramente una postura frente al tema del psicoanálisis como ciencia o como mera especulación. En  ese sentido el recurso a la filosofía como forma de explicar conceptos puede ser muy interesante, pero no convierte al Psicoanálisis en una filosofía.  También Freud gusta de hablar de las pasiones humanas citando a los poetas. Eso no quiere decir que el Psicoanálisis sea literatura.
Tenemos el concepto de que esta desbiologización de la teoría psicoanalítica que algunas corrientes practican en sus intentos de justificación epistemológica va de la mano con  la negación de su estatuto como disciplina científica , ya que tiende a negar los puntos de contacto con otros conocimientos científicos. Naturalmente , nuestra disciplina tiene puntos de contacto con muchas ramas del saber , pero eso no la convierte en parte de ellas. Podemos leer psicoanalíticamente un texto literario  o interpretar una pintura, pero   el conocimiento de la vida mental no puede contradecir las otras fuentes de conocimiento científico humano . Lo propio del Psicoanálisis es su aproximación a lo humano desde distintas perspectivas que abarcan la comprensión de lo histórico de la especie hasta lo histórico personal , pasando en este periplo por la misma constitución de la subjetividad. 
Cuando  Darwin publica  "El Origen de las especies" Freud tiene tres años. Cuando fallece, Freud tiene  veintiséis.
Coexistieron Darwin y Freud. Freud conocerá su obra. "Yo puedo ser hoy un hombre muy viejo, y a pesar de eso ya vivía cuando Darwin dio a publicidad su obra sobre el Origen de las Especies. En ese mismo año nació el descubridor del radio, Pierre Curie" (Lección 35, 1932, Amorrortu, Tomo 22, pág. 160) Señalará que las tres grandes heridas narcisistas de la humanidad fueron causadas por Copérnico, Darwin y él (no lo dice así, es modesto).
"Se me comparaba con un Colón, un Darwin y un Kepler" (Contribución a la Historia del Mov. Psicoanalítico,1914, Amorrortu,T. 14, pág 42). Colón fue agregado en 1924. (Etch).
"En mi libro Totem y Tabu (1912-13) siguiendo las indicaciones de W. Robertson Smith , Atkinson y Charles Darwin, me he empeñado en desentrañar la naturaleza de esta antigua culpa…(De Guerra y Muerte, 1915, Tomo 14, Amorrortu, pág. 294).
En fin, no voy ser exhaustivo en buscar las menciones a Darwin de su contemporáneo Freud. Solo  he intentado señalar un punto que me parece está algo descuidado en nuestra formación y es el vínculo de nuestra animalidad con la de los otros poseedores de ella. Conocemos nuestro cerebro reptil , al decir de Sagan , pero nuestra vanidad nos lleva ubicarnos en el centro de toda creación , mientras  que leemos que en el país más desarrollado del mundo más de un  50% de la población piensa que la vida sobre la Tierra fue producto de una creación instantánea y que hay Estados dentro del mismo donde se intenta impedir la enseñanza de la teoría de  la Teoría de la Evolución. , como en los años  en que un Profesor fue juzgado por hacerlo (ver "Heredarás el viento") .
El conocimiento psicoanalítico nos lleva a trabajar con ese elemento específico que es la vida mental, tan rica e inabarcable. Estamos convencidos de seguir el pensamiento Freudiano más estricto al decir lo obvio, que es que la vida mental radica en un órgano que es el cerebro. No cometamos el mismo error con distinto signo que aquellos que confunden molécula con fantasía. Dejemos sus campos propios a la filosofía y la religión. Dejemos que las Neurociencias operen también en sus campos específicos . Pero sepamos que no hay nada en los conocimientos actuales que nos autorice a pensar que venimos al mundo como una tabla rasa , al decir de Hume. Terminemos con este bello poema de T. S. Eliot:

We shall not cease from exploration
And the end of all our exploring
Will be to arrive where we started
And know the place for the first time.

No  dejaremos de explorar
Y el final de toda nuestra exploración
Será llegar donde comenzamos
Y conocer el lugar por primera vez

T.S. Eliot , Four Quartets : "Little Gidding"

What we call the beginning is often the end
And to make and end is to make a beginning.
The end is where we start from. And every phrase
And sentence that is right (where every word is at home,
Taking its place to support the others,
The word neither diffident nor ostentatious,
An easy commerce of the old and the new,
The common word exact without vulgarity,
The formal word precise but not pedantic,
The complete consort dancing together)
Every phrase and every sentence is an end and a beginning,
Every poem an epitaph. And any action
Is a step to the block, to the fire, down the sea's throat
Or to an illegible stone: and that is where we start.
We die with the dying:
See, they depart, and we go with them.
We are born with the dead:
See, they return, and bring us with them.
The moment of the rose and the moment of the yew-tree
Are of equal duration. A people without history
Is not redeemed from time, for history is a pattern
Of timeless moments. So, while the light fails
On a winter's afternoon, in a secluded chapel
History is now and England.

With the drawing of this Love and the voice of this
     Calling

We shall not cease from exploration
And the end of all our exploring
Will be to arrive where we started
And know the place for the first time.
Through the unknown, unremembered gate
When the last of earth left to discover
Is that which was the beginning;
At the source of the longest river
The voice of the hidden waterfall
And the children in the apple-tree
Not known, because not looked for
But heard, half-heard, in the stillness
Between two waves of the sea.
Quick now, here, now, always-
A condition of complete simplicity
(Costing not less than everything)
And all shall be well and
All manner of thing shall be well
When the tongues of flame are in-folded
Into the crowned knot of fire
And the fire and the rose are one.